Воспоминание о школе Сюэ
Глава 5 — Боюсь, поздно помогать народу
В методе «мелькание — 晃» не имеется ввиду раскачивание и встряхивание, как в слове «摇晃», а имеется ввиду обманное действие копьём, как в слове 虚晃 (досл. пустое размахивание). Стоило ему раскрыть своё искусство для общества, как тут же люди признали его за одну из ветвей развития синъицюань. За ветвь, имеющую связь с корнями синъи. И из всех техник, метод «мелькания» наиболее показателен.
Техника синъи проста. Однако в ней кроется множество нюансов и деталей. Практикуя пушечный кулак (炮拳) руки опускаются вниз, но не для нанесения удара в руку (соперника), а для контакта одной руки с другой. Опуская руки, костяшки кулака касаются предплечья второй руки, как при отработке рубящего кулака (劈拳), когда ведёте руку по мышцам предплечья передней руки, как бы производя трение рук.
В этом ключе можно упомянуть работу «Истинный смысл пяти первоэлементов синъицюань семьи Юэ»(岳氏形意拳五行精义) которую систематизировал Дун Сюэшэн для Ли Цуньи. Несмотря на то, что в работе чётко изобразили (позиции), но к некоторым из них нет описания или же к описаниям нет изображения. Однако читатель может точно сопоставить смыслы, постигая текст через изображение или понять смысл по одному лишь тексту.
Говоря о стиле, можно отнести его к царству змей. Сама по себе змея — это единая, подвижная структура. Подвижный кусок мяса без разделений на части. Извиваясь, она свободно перемещается как по воде, так и обвивает ветви деревьев. Если вы практикуете кулак пяти первоэлементов, то с (их помощью) сможете достичь любых результатов. Техники стояния, техники боя, показательные выступления. Всё это можно реализовать через тренировку позиций пяти первоэлементов. Если вспомнить мастеров Тан Вэйлу, Сунь Лутана, Фу Чанжуна, то эти люди достигли мастерства в технике цингун (轻功 мастерство лёгкости) через практику синъи.
Поэтому техники у-син называют материнским кулаком. Как бы ты не развивался, никуда не уйдёшь от них. Реализовав все мельчайшие детали, реализуешь мастерство. Говоря о формах двенадцати животных, они выходят из перемен и трансформаций позиций у-син. Но и практикующие «искусство образов и форм» в практике возвращаются к кулаку пяти первоэлементов. Стоит начать практику, как сразу же осознают, что эти направления часть одной артерии (вышли из одного корня).
Сказанное выше касается того момента, когда тело практикующего уже раскрыто, но для процесса обучения подход Сюэ и впрямь выглядел чем-то новым. Потому-то старое поколение мастеров и оценила его методику, считая, что это поможет улучшить и развить синъи. Я не говорю о том, что мастерство из техник синсяншу лучше, чем мастерство синъицюань. Я имею ввиду то, что его методика обучения помогала прогрессировать (ученикам).
Методики преподавания (моих мастеров) различались. Шан выдавал информацию крупицами, пока они не собирались в единую структуру. Можно назвать это «опытным воздействием». Тан собирал всё лучшее, что было у его братьев по школе, и приносил этот опыт в наши (занятия). Бралось то, что требовалось. Чего не хватало (ученику), Тан отдавал.
Сюэ Дянь же основал собственную форму. Но по моему разумению, мне удалось глубже понять «искусство образов и форм» нежели синъицюань. Превосходство его методики заключалось в том, что учащийся сам мог нащупать (понимание техники).
В молодости, когда я осознал синсяншу, я сконцентрировал (все эти знания) на отработке пробивающего кулака бэн и форме змеи из синъи. Когда я отрабатывал технику с кем-то ещё, то мне хватало этих двух техник. Но стоило мне ударить бэнцюань, как в одном движении присутствовали все методы из техник Сюэ: (методы) полёта, облака, раскачивания, мелькания, вращения. Если же мне не хотелось применять синсяншу, то стоило сделать технику из (метода) полёта, как тут же все пять кулаков синъи приходили в действие. Это происходило естественным образом, как результат многолетней практики. Все движения походили внешне на форму змеи и бэн. Почему? Не знаю. Само собой.
(Поэтому) неважно, какой удар ты наносишь. В его цельности присутствует всё. Когда ты сражаешься с кем-либо, то применяешь всё (чему научился). Это рубящий кулак, это пробивающий, какая разница? Вывел руку на удар и выходит синъи. Это то, к чему нужно стремится в практике кулака. Но когда ты только начинаешь тренироваться, то изучаешь всё раздельно. Вот это бэнцюань, вот это форма змеи.
Поэтому возвращаясь к теме выше, практикующие синъи также относятся к (царству) змей. Чтобы ты не делал, во всём должна ощущаться «змея» (досл. нет места, где не было бы змеи). Синъицюань — это «искусство ходить по земле». Змея никогда не расстаётся с поверхностью. Раздувая живот, она изгибаясь, ползёт по поверхности. Практикующие синъи никогда не расстаются с контактом поверхности. Ноги ощущают землю, (что помогает) изменять положение тела. Шаг происходит в мгновение. Конечно, зависимо от твоего состояния «движения и покоя», но лучше изменять (положение тела) быстро и без лишних движений. Как будто ты кладёшь руку на дружеское плечо. С такой же лёгкостью сближаешься с противником.
Подвижность тела — это подвижность ума. В старых текстах есть фраза: «В спокойствии, войди на волосок, но ни останавливайся ни на мгновение». Словно змея скручивающая тело в одно движение. В бою нет времени на мысли. Нет времени на остановку. Ты находишься в работе, постоянно в моменте удара. Поэтому говорят: «Собрав тело, вращаешься и перебегаешь без остановки. В спокойствии забираешь жизнь». Поэтому нет такого, что ты не изменяешься или остаёшься статичным. Форма змеи как раз об этом.
В практике синъи, ты не движешься с согнутой спиной и не волочишь ноги по земле. Изменяя позиции ты раскрываешь тело. В свободном, раскрытом теле свободно проходит сила. Наткнёшься (на неё) и получишь ранение. Поэтому практика может выглядеть странно. Но в бою она не должна быть такой. Свобода, раскрытие (舒展) это ключ к пониманию боя. Тренировка выглядит странной, неэстетичной, а в бою рождается красота. Это и есть синъи.
И если кулак пяти первоэлементов — мать синъи, то поперечный кулак хэн — это мать техники у-син. Поперечный кулак относится к элементу земли. Всё сущее происходит из земли. Она всё вбирает. Удары пи, бэн, цзюань, пао (рождаются из хэн). Поэтому (можно сказать), что поперечный кулак не имеет формы. Это самая большая особенность в технике синъи. В работе «искусство образов и форм» Сюэ говорит: «Практика кулака, это не тренировка тяжёлого или лёгкого, а тренировка того, что может быть и тяжёлым и лёгким». К примеру техника (метода) «полёта» лёгкая и подвижная. Уколол — отступил. Техника «раскачивания» плотная и тяжёлая. (Как) сближение с телом для броска. Но укол (метода) «полёта» наносит тяжёлые раны, а из (метода) «раскачивания» можно нанести быстрый удар кулаком. Упрощая, сила поперечного кулака именно в этой «возможности».
Поперечный кулак не имеет формы. Но имеющий форму (хэнцюань) это форма змеи. Принял форму (поперечного кулака), как сразу обвязав (соперника) лишил его верхушки. Когда я пробовал работать с другими, то удар выходил сам собой. Я думал, как же удивительно, что это такое? Поразмыслив об этом, решил, что это похоже на форму змеи. Взяв во внимание (технику) поперечного кулака, сразу понял в чём суть.
У знаменитого практика багуачжан Шэнь Ваньлина был племянник по имени Шэнь Цзянься. Они вместе тренировались с мастером Таном. На второй день нового года, Шэнь пришёл поздравить мастера Тана. «Я тоже иду к друзьями с поздравлением. Давай со мной» - сказал мастер Тан.
Один из его друзей заведовал охранным агентством. Придя к нему, они узнали, что недавно была драка с борцами, которые пытались прикрыть агентство. Решив вмешаться, Тан взял с собой Шэня и придя к площадке борцов, сказал: «Опрокинете меня один раз — дам три серебряных (юаня). Согласны?»
Мастерство синъи, как и мастерство борьбы, в стопах. Вытащил по круговой, выдернул и поставил ногу. В спортивной борьбе, борцы надевают пояс, но по старым правилам «если начали бороться на деньги, то погибший сам несёт ответственность (за свою гибель)». У Тана и Шэня были длинные, сильные ноги, но руки Тана значительно уступали в размерах Шэню. И хотя он не умел бороться, он закрутился с борцом, выполнил форму змеи, бросил того наземь.
Затем управляющий площадкой перегородил им путь. «Давай ещё раз. Боремся на 30 юаней». Не думаю, что даже все вместе они могли бы набрать тридцать серебряных. Но тот нервничал. Шэнь нанёс удар, и схватившись, все равно победил используя форму змеи. Цель была проста, донести сообщение «не создавайте проблем». Уходя, они не взяли денег.
О форме змеи Сюэ говорил: «Только рука пришла в движение, как есть только это. Ничего нет иного». В конечном счёте, не метод бьёт человека, а мастерство практика, использует метод для победы. Практикуя форму змеи и метод «раскачивания» (ты) обоюдно усиливаешь их обе.
Говоря о коронной технике, я уже упомянул пробивающее усилие бэн и форму змеи. Мастер Го Юньшэнь имел славу «Кулака, пробивающего Поднебесную с полшага». Он убил человека в городе Цаньчжоу, после чего сдался властям. Начальник тюрьмы предоставил ему небольшой дворик, где тот провёл в заключении 2 года. Можно сказать, это была его расплата за лишении жизни.
Князь Исюань, отец императора Цзайтяня, открыто высказал похвалу мастерству Го. После выхода из тюрьмы, князь Исюань вызвал его к себе и поручил обучать (его) синъи. Представ перед князем, Го встал на колени и преклонив голову сказал: “моё искусство я получил от мастера, преклонив голову перед ним. Я не вправе кланяться ученику”. Услышав эти слова, князь освободил его от обязанности.
Старая передача бэнцюань состоит из девяти методов. Мастер Го обучал усилию в движении и дойдя до объяснения бэн с разворотом корпуса (转环崩拳), сказал: «Вам не нужно изучать так много. Я обещаю вам половиной (изучаемой) формы сотрясти Поднебесную».
Техника бэнцюань лучше всего подходит для боя. Выводишь руку, словно летящая стрела из лука. Обе (руки) движутся одновременно. Важна аккуратность техники. Её нельзя понять механическим повторением. Можно только найти и взрастить (это ощущение). Когда я практиковал удар бэн с разворота, я осознал, что это техника копья. В ней есть элемент вращения (копьём). Допустим, в тебя делают выпад с уколом. Парируя, не нужно менять движение, а стоит лишь повернуть копье так, чтобы твой наконечник вышел вперёд на укол. Получается, что это бесформенное вращение копьём и есть удар бэн с разворота. Как раз это походит на форму змеи.
На удары по прямой отвечай по окружности, а на удары с боковых (сторон) отвечай прямо. Так практикуется бэнцюань. Удары мастера Шана были словно летящие стрелы, а мой бэн походил лишь на длинное копьё. Шан говорил: «С постоянной практикой, ещё нужно знать (как) взять вширь. Как «стянуть» это до особенности». Потому в тренировке, ты ищешь возможность, как практиковать, как радоваться кулачным формам. Как сделав укол, войти сразу. Открывая одно — открываешь всё. Куда бы ты не дотянулся (рукой), там и побеждаешь человека. Если кто-то трусит перед тобой, это (и есть действие) синъицюань.
«В бэнцюань девять (методов), в цзюань — шесть». Освоив два методы буравящего кулака — освоишь все. Передняя рука давит противника утягивая вниз, задняя рука идёт вперёд. Второй метод — это взмах передней рукой перед противником и сразу вход. Взмах не чтобы отвести (его) взгляд, а чтобы заставить его изменить позицию.
В этих двух методах есть различия между пустым-полным. Проще говоря, буравящий кулак — не ввинчивание кулака, а ввинчивание тела. Раньше зимой в Пекине вешали очень плотное одеяло на вход. Входя в помещение, вам нужно было передней рукой поддеть это одеяло, чтобы отодвинуть его, развернуться телом и войти. Вот именно это различает пустое и полное. Техника «обернуться тенью» тоже об этом.
Метод «мелькания» подобен изменению формы цзюань. Взмахнул (перед ним) и будто пропал. Не дать понять, где твоё полное. Говоря «нет полного», из «пустоты» в любой момент может выйти «полное». Ухватив за полное, меряясь силами, полное вновь ушло. И если «полное» ушло в твою переднюю руку, то будешь бит. Поэтому в искусстве образов и форм, метод «мелькания» — это не «размахивание» из стороны в сторону, а словно «пустое» действие копьём (эта же фраза имеет значение «обманное движение»).
Обучая меня, Сюэ объяснял не так, как написано в книге. Поэтому вероятно вы не найдете этих упоминаний в его работе. Объясняя «мелькание» он делал движение, похожее на цзюань. Соединял его с движением из формы тигра, и вновь соединял с нижним ударом из формы тигра. И так по кругу, меняя формы как иллюзии. Убегая (своим) полным.
Все три действия изменялись без остановки. Наскок тигра, цзюань, взмахиваешь ударом цзюань и бьёшь в грудь (наскоком тигра). Так, чтобы мог пробить (его). Можешь поместить «полное» в нижний удар тигра. «Полное» переходит из позиции в позицию, не дав осознать, откуда оно придёт.
Отсюда вывод: принимай во внимание все нюансы (практики) синъи. Потому-то лучше и тренировать одну форму для обретения мастерства. Но практика «образов и форм» не строится вокруг одного приёма или техники. Нельзя сказать, что это только наскок тигра, или только цзюань. Опуская руку (в цзюань) так, словно глина вытягивает воду. Можно сказать, что нижний удар тигра (虎托) не только удар тигра. Это было бы чем-то неопределённым. Как ни скажи, всё не то. Поэтому он и назвал это (методом) «мелькания.
Если (практикуя) не следовать требованиям: поднять язык, подтянуть область ануса и опустить ци в даньтянь, то это (как) прогулка по улице. А соблюдая все требования, результат не заставит ждать. И постоянно искать, как привести силу в движение. Уравняв даньтянь с областью ануса, сам того не понимая, взрастишь и увеличишь силу.
В практике можно испытывать чувство страха или безволия. Причина в том, что ты не уравнял область ануса и даньтянь, что приводит к потери срединной ци. Уравняв даньтянь (сможешь) даже лечить собственные болезни. В пятьдесят с лишним я сильно заболел. Два месяца ходил с температурой, всё тело болело. Уровняв даньтянь смог притупить боль. Будто я принял опиум. Там где была боль естественным образом мог убрать её.
Но как нельзя постоянно светить фонариком, так и нельзя постоянно выравнивать даньтянь. Если (что-то) нужно выключить — выключи. Практика боевого искусства это живой, подвижный процесс. Ты сам заботишься о себе. Мастер Шан не выполнял практику стояния или толкающих рук. Стоило ему двинуться, как все техники у-син приходили в действие. После занятий у Сюэ, я всё рассказывал мастеру Шану. Узнав, что я начал практиковать стояние, слушал, слушал и сказал: «После стояния, сделай форму медведя, ладони дверных петлей. Это пойдёт на пользу».
Образ дверных петлей. Это словно образ шарнира, с помощью которых закрываются и открываются двери. Выполняя движения формы медведя, ты раскачиваешь руками в стороны перед грудью. Правой ладонью выходишь влево, собираешь и возвращаешь. И так продолжаешь. В стоянии вынашиваешь силу «открытия и закрытия». И продолжая практиковать форму медведя, приходит озарение.
Ещё он сказал: «Полное овладение (исходит) из цзин (精)». Овладев полностью, естественно познаёшь и достигаешь совершенства. Не важно, что ты будешь делать, во всём разберёшься сразу. Если не в состоянии овладеть предметом, то не выйдет реализовать синъицюань. (Поэтому) для изучающих синъи «искусство образов и форм» это (возможность) внезапного озарения.
В позициях синсяншу нет такой тщательности, как в синъи. Оно даёт общее понимание позиции, движения. Что тебе требуется, то и тренируешь. Это состояние, динамика, хорошо изображена в книге. Но конечно нет возможности изобразить все переходы и изменения, и не стоит заниматься самостоятельно по книге. В конце концов, что было упрощено нельзя упрощать ещё больше!
При написании книги, Сюэ надеялся на смекалку читателя. Что не владеющий боевым искусством сможет сам освоить эти техники. Это было время лозунга «Укрепим страну и народ». Но к сожалению, те кто занимался синъи, возможно и смогут самостоятельно разобраться (в его искусстве), а те кто не прошёл школу синъи, о тех и не стоит говорить.
Правда, не так важно, был ли осуществим его идеал. Сперва стоит разобраться с тем, какой смысл и идеи он вложил в эту работу.
В методе «мелькание — 晃» не имеется ввиду раскачивание и встряхивание, как в слове «摇晃», а имеется ввиду обманное действие копьём, как в слове 虚晃 (досл. пустое размахивание). Стоило ему раскрыть своё искусство для общества, как тут же люди признали его за одну из ветвей развития синъицюань. За ветвь, имеющую связь с корнями синъи. И из всех техник, метод «мелькания» наиболее показателен.
Техника синъи проста. Однако в ней кроется множество нюансов и деталей. Практикуя пушечный кулак (炮拳) руки опускаются вниз, но не для нанесения удара в руку (соперника), а для контакта одной руки с другой. Опуская руки, костяшки кулака касаются предплечья второй руки, как при отработке рубящего кулака (劈拳), когда ведёте руку по мышцам предплечья передней руки, как бы производя трение рук.
В этом ключе можно упомянуть работу «Истинный смысл пяти первоэлементов синъицюань семьи Юэ»(岳氏形意拳五行精义) которую систематизировал Дун Сюэшэн для Ли Цуньи. Несмотря на то, что в работе чётко изобразили (позиции), но к некоторым из них нет описания или же к описаниям нет изображения. Однако читатель может точно сопоставить смыслы, постигая текст через изображение или понять смысл по одному лишь тексту.
Говоря о стиле, можно отнести его к царству змей. Сама по себе змея — это единая, подвижная структура. Подвижный кусок мяса без разделений на части. Извиваясь, она свободно перемещается как по воде, так и обвивает ветви деревьев. Если вы практикуете кулак пяти первоэлементов, то с (их помощью) сможете достичь любых результатов. Техники стояния, техники боя, показательные выступления. Всё это можно реализовать через тренировку позиций пяти первоэлементов. Если вспомнить мастеров Тан Вэйлу, Сунь Лутана, Фу Чанжуна, то эти люди достигли мастерства в технике цингун (轻功 мастерство лёгкости) через практику синъи.
Поэтому техники у-син называют материнским кулаком. Как бы ты не развивался, никуда не уйдёшь от них. Реализовав все мельчайшие детали, реализуешь мастерство. Говоря о формах двенадцати животных, они выходят из перемен и трансформаций позиций у-син. Но и практикующие «искусство образов и форм» в практике возвращаются к кулаку пяти первоэлементов. Стоит начать практику, как сразу же осознают, что эти направления часть одной артерии (вышли из одного корня).
Сказанное выше касается того момента, когда тело практикующего уже раскрыто, но для процесса обучения подход Сюэ и впрямь выглядел чем-то новым. Потому-то старое поколение мастеров и оценила его методику, считая, что это поможет улучшить и развить синъи. Я не говорю о том, что мастерство из техник синсяншу лучше, чем мастерство синъицюань. Я имею ввиду то, что его методика обучения помогала прогрессировать (ученикам).
Методики преподавания (моих мастеров) различались. Шан выдавал информацию крупицами, пока они не собирались в единую структуру. Можно назвать это «опытным воздействием». Тан собирал всё лучшее, что было у его братьев по школе, и приносил этот опыт в наши (занятия). Бралось то, что требовалось. Чего не хватало (ученику), Тан отдавал.
Сюэ Дянь же основал собственную форму. Но по моему разумению, мне удалось глубже понять «искусство образов и форм» нежели синъицюань. Превосходство его методики заключалось в том, что учащийся сам мог нащупать (понимание техники).
В молодости, когда я осознал синсяншу, я сконцентрировал (все эти знания) на отработке пробивающего кулака бэн и форме змеи из синъи. Когда я отрабатывал технику с кем-то ещё, то мне хватало этих двух техник. Но стоило мне ударить бэнцюань, как в одном движении присутствовали все методы из техник Сюэ: (методы) полёта, облака, раскачивания, мелькания, вращения. Если же мне не хотелось применять синсяншу, то стоило сделать технику из (метода) полёта, как тут же все пять кулаков синъи приходили в действие. Это происходило естественным образом, как результат многолетней практики. Все движения походили внешне на форму змеи и бэн. Почему? Не знаю. Само собой.
(Поэтому) неважно, какой удар ты наносишь. В его цельности присутствует всё. Когда ты сражаешься с кем-либо, то применяешь всё (чему научился). Это рубящий кулак, это пробивающий, какая разница? Вывел руку на удар и выходит синъи. Это то, к чему нужно стремится в практике кулака. Но когда ты только начинаешь тренироваться, то изучаешь всё раздельно. Вот это бэнцюань, вот это форма змеи.
Поэтому возвращаясь к теме выше, практикующие синъи также относятся к (царству) змей. Чтобы ты не делал, во всём должна ощущаться «змея» (досл. нет места, где не было бы змеи). Синъицюань — это «искусство ходить по земле». Змея никогда не расстаётся с поверхностью. Раздувая живот, она изгибаясь, ползёт по поверхности. Практикующие синъи никогда не расстаются с контактом поверхности. Ноги ощущают землю, (что помогает) изменять положение тела. Шаг происходит в мгновение. Конечно, зависимо от твоего состояния «движения и покоя», но лучше изменять (положение тела) быстро и без лишних движений. Как будто ты кладёшь руку на дружеское плечо. С такой же лёгкостью сближаешься с противником.
Подвижность тела — это подвижность ума. В старых текстах есть фраза: «В спокойствии, войди на волосок, но ни останавливайся ни на мгновение». Словно змея скручивающая тело в одно движение. В бою нет времени на мысли. Нет времени на остановку. Ты находишься в работе, постоянно в моменте удара. Поэтому говорят: «Собрав тело, вращаешься и перебегаешь без остановки. В спокойствии забираешь жизнь». Поэтому нет такого, что ты не изменяешься или остаёшься статичным. Форма змеи как раз об этом.
В практике синъи, ты не движешься с согнутой спиной и не волочишь ноги по земле. Изменяя позиции ты раскрываешь тело. В свободном, раскрытом теле свободно проходит сила. Наткнёшься (на неё) и получишь ранение. Поэтому практика может выглядеть странно. Но в бою она не должна быть такой. Свобода, раскрытие (舒展) это ключ к пониманию боя. Тренировка выглядит странной, неэстетичной, а в бою рождается красота. Это и есть синъи.
И если кулак пяти первоэлементов — мать синъи, то поперечный кулак хэн — это мать техники у-син. Поперечный кулак относится к элементу земли. Всё сущее происходит из земли. Она всё вбирает. Удары пи, бэн, цзюань, пао (рождаются из хэн). Поэтому (можно сказать), что поперечный кулак не имеет формы. Это самая большая особенность в технике синъи. В работе «искусство образов и форм» Сюэ говорит: «Практика кулака, это не тренировка тяжёлого или лёгкого, а тренировка того, что может быть и тяжёлым и лёгким». К примеру техника (метода) «полёта» лёгкая и подвижная. Уколол — отступил. Техника «раскачивания» плотная и тяжёлая. (Как) сближение с телом для броска. Но укол (метода) «полёта» наносит тяжёлые раны, а из (метода) «раскачивания» можно нанести быстрый удар кулаком. Упрощая, сила поперечного кулака именно в этой «возможности».
Поперечный кулак не имеет формы. Но имеющий форму (хэнцюань) это форма змеи. Принял форму (поперечного кулака), как сразу обвязав (соперника) лишил его верхушки. Когда я пробовал работать с другими, то удар выходил сам собой. Я думал, как же удивительно, что это такое? Поразмыслив об этом, решил, что это похоже на форму змеи. Взяв во внимание (технику) поперечного кулака, сразу понял в чём суть.
У знаменитого практика багуачжан Шэнь Ваньлина был племянник по имени Шэнь Цзянься. Они вместе тренировались с мастером Таном. На второй день нового года, Шэнь пришёл поздравить мастера Тана. «Я тоже иду к друзьями с поздравлением. Давай со мной» - сказал мастер Тан.
Один из его друзей заведовал охранным агентством. Придя к нему, они узнали, что недавно была драка с борцами, которые пытались прикрыть агентство. Решив вмешаться, Тан взял с собой Шэня и придя к площадке борцов, сказал: «Опрокинете меня один раз — дам три серебряных (юаня). Согласны?»
Мастерство синъи, как и мастерство борьбы, в стопах. Вытащил по круговой, выдернул и поставил ногу. В спортивной борьбе, борцы надевают пояс, но по старым правилам «если начали бороться на деньги, то погибший сам несёт ответственность (за свою гибель)». У Тана и Шэня были длинные, сильные ноги, но руки Тана значительно уступали в размерах Шэню. И хотя он не умел бороться, он закрутился с борцом, выполнил форму змеи, бросил того наземь.
Затем управляющий площадкой перегородил им путь. «Давай ещё раз. Боремся на 30 юаней». Не думаю, что даже все вместе они могли бы набрать тридцать серебряных. Но тот нервничал. Шэнь нанёс удар, и схватившись, все равно победил используя форму змеи. Цель была проста, донести сообщение «не создавайте проблем». Уходя, они не взяли денег.
О форме змеи Сюэ говорил: «Только рука пришла в движение, как есть только это. Ничего нет иного». В конечном счёте, не метод бьёт человека, а мастерство практика, использует метод для победы. Практикуя форму змеи и метод «раскачивания» (ты) обоюдно усиливаешь их обе.
Говоря о коронной технике, я уже упомянул пробивающее усилие бэн и форму змеи. Мастер Го Юньшэнь имел славу «Кулака, пробивающего Поднебесную с полшага». Он убил человека в городе Цаньчжоу, после чего сдался властям. Начальник тюрьмы предоставил ему небольшой дворик, где тот провёл в заключении 2 года. Можно сказать, это была его расплата за лишении жизни.
Князь Исюань, отец императора Цзайтяня, открыто высказал похвалу мастерству Го. После выхода из тюрьмы, князь Исюань вызвал его к себе и поручил обучать (его) синъи. Представ перед князем, Го встал на колени и преклонив голову сказал: “моё искусство я получил от мастера, преклонив голову перед ним. Я не вправе кланяться ученику”. Услышав эти слова, князь освободил его от обязанности.
Старая передача бэнцюань состоит из девяти методов. Мастер Го обучал усилию в движении и дойдя до объяснения бэн с разворотом корпуса (转环崩拳), сказал: «Вам не нужно изучать так много. Я обещаю вам половиной (изучаемой) формы сотрясти Поднебесную».
Техника бэнцюань лучше всего подходит для боя. Выводишь руку, словно летящая стрела из лука. Обе (руки) движутся одновременно. Важна аккуратность техники. Её нельзя понять механическим повторением. Можно только найти и взрастить (это ощущение). Когда я практиковал удар бэн с разворота, я осознал, что это техника копья. В ней есть элемент вращения (копьём). Допустим, в тебя делают выпад с уколом. Парируя, не нужно менять движение, а стоит лишь повернуть копье так, чтобы твой наконечник вышел вперёд на укол. Получается, что это бесформенное вращение копьём и есть удар бэн с разворота. Как раз это походит на форму змеи.
На удары по прямой отвечай по окружности, а на удары с боковых (сторон) отвечай прямо. Так практикуется бэнцюань. Удары мастера Шана были словно летящие стрелы, а мой бэн походил лишь на длинное копьё. Шан говорил: «С постоянной практикой, ещё нужно знать (как) взять вширь. Как «стянуть» это до особенности». Потому в тренировке, ты ищешь возможность, как практиковать, как радоваться кулачным формам. Как сделав укол, войти сразу. Открывая одно — открываешь всё. Куда бы ты не дотянулся (рукой), там и побеждаешь человека. Если кто-то трусит перед тобой, это (и есть действие) синъицюань.
«В бэнцюань девять (методов), в цзюань — шесть». Освоив два методы буравящего кулака — освоишь все. Передняя рука давит противника утягивая вниз, задняя рука идёт вперёд. Второй метод — это взмах передней рукой перед противником и сразу вход. Взмах не чтобы отвести (его) взгляд, а чтобы заставить его изменить позицию.
В этих двух методах есть различия между пустым-полным. Проще говоря, буравящий кулак — не ввинчивание кулака, а ввинчивание тела. Раньше зимой в Пекине вешали очень плотное одеяло на вход. Входя в помещение, вам нужно было передней рукой поддеть это одеяло, чтобы отодвинуть его, развернуться телом и войти. Вот именно это различает пустое и полное. Техника «обернуться тенью» тоже об этом.
Метод «мелькания» подобен изменению формы цзюань. Взмахнул (перед ним) и будто пропал. Не дать понять, где твоё полное. Говоря «нет полного», из «пустоты» в любой момент может выйти «полное». Ухватив за полное, меряясь силами, полное вновь ушло. И если «полное» ушло в твою переднюю руку, то будешь бит. Поэтому в искусстве образов и форм, метод «мелькания» — это не «размахивание» из стороны в сторону, а словно «пустое» действие копьём (эта же фраза имеет значение «обманное движение»).
Обучая меня, Сюэ объяснял не так, как написано в книге. Поэтому вероятно вы не найдете этих упоминаний в его работе. Объясняя «мелькание» он делал движение, похожее на цзюань. Соединял его с движением из формы тигра, и вновь соединял с нижним ударом из формы тигра. И так по кругу, меняя формы как иллюзии. Убегая (своим) полным.
Все три действия изменялись без остановки. Наскок тигра, цзюань, взмахиваешь ударом цзюань и бьёшь в грудь (наскоком тигра). Так, чтобы мог пробить (его). Можешь поместить «полное» в нижний удар тигра. «Полное» переходит из позиции в позицию, не дав осознать, откуда оно придёт.
Отсюда вывод: принимай во внимание все нюансы (практики) синъи. Потому-то лучше и тренировать одну форму для обретения мастерства. Но практика «образов и форм» не строится вокруг одного приёма или техники. Нельзя сказать, что это только наскок тигра, или только цзюань. Опуская руку (в цзюань) так, словно глина вытягивает воду. Можно сказать, что нижний удар тигра (虎托) не только удар тигра. Это было бы чем-то неопределённым. Как ни скажи, всё не то. Поэтому он и назвал это (методом) «мелькания.
Если (практикуя) не следовать требованиям: поднять язык, подтянуть область ануса и опустить ци в даньтянь, то это (как) прогулка по улице. А соблюдая все требования, результат не заставит ждать. И постоянно искать, как привести силу в движение. Уравняв даньтянь с областью ануса, сам того не понимая, взрастишь и увеличишь силу.
В практике можно испытывать чувство страха или безволия. Причина в том, что ты не уравнял область ануса и даньтянь, что приводит к потери срединной ци. Уравняв даньтянь (сможешь) даже лечить собственные болезни. В пятьдесят с лишним я сильно заболел. Два месяца ходил с температурой, всё тело болело. Уровняв даньтянь смог притупить боль. Будто я принял опиум. Там где была боль естественным образом мог убрать её.
Но как нельзя постоянно светить фонариком, так и нельзя постоянно выравнивать даньтянь. Если (что-то) нужно выключить — выключи. Практика боевого искусства это живой, подвижный процесс. Ты сам заботишься о себе. Мастер Шан не выполнял практику стояния или толкающих рук. Стоило ему двинуться, как все техники у-син приходили в действие. После занятий у Сюэ, я всё рассказывал мастеру Шану. Узнав, что я начал практиковать стояние, слушал, слушал и сказал: «После стояния, сделай форму медведя, ладони дверных петлей. Это пойдёт на пользу».
Образ дверных петлей. Это словно образ шарнира, с помощью которых закрываются и открываются двери. Выполняя движения формы медведя, ты раскачиваешь руками в стороны перед грудью. Правой ладонью выходишь влево, собираешь и возвращаешь. И так продолжаешь. В стоянии вынашиваешь силу «открытия и закрытия». И продолжая практиковать форму медведя, приходит озарение.
Ещё он сказал: «Полное овладение (исходит) из цзин (精)». Овладев полностью, естественно познаёшь и достигаешь совершенства. Не важно, что ты будешь делать, во всём разберёшься сразу. Если не в состоянии овладеть предметом, то не выйдет реализовать синъицюань. (Поэтому) для изучающих синъи «искусство образов и форм» это (возможность) внезапного озарения.
В позициях синсяншу нет такой тщательности, как в синъи. Оно даёт общее понимание позиции, движения. Что тебе требуется, то и тренируешь. Это состояние, динамика, хорошо изображена в книге. Но конечно нет возможности изобразить все переходы и изменения, и не стоит заниматься самостоятельно по книге. В конце концов, что было упрощено нельзя упрощать ещё больше!
При написании книги, Сюэ надеялся на смекалку читателя. Что не владеющий боевым искусством сможет сам освоить эти техники. Это было время лозунга «Укрепим страну и народ». Но к сожалению, те кто занимался синъи, возможно и смогут самостоятельно разобраться (в его искусстве), а те кто не прошёл школу синъи, о тех и не стоит говорить.
Правда, не так важно, был ли осуществим его идеал. Сперва стоит разобраться с тем, какой смысл и идеи он вложил в эту работу.
