Девять рассуждений о главном
Девять рассуждений о главном
Примечание переводчика
По легенде, в конце правления династии Мин основатель стиля «синьи люхэ», Цзи Цзикэ[1], обнаружил трактат по кулачному искусству и дал ему название «Девять главных рассуждений Юэ Уму[2]». Согласно легенде, эти девять размышлений представляли собой лишь сохранившиеся части некогда целого трактата по военному искусству. Однако с исторической точки зрения нельзя с уверенностью сказать, существовал ли этот трактат на самом деле или это было лишь устное предание. Точно так же нельзя утверждать, что он принадлежал кисти генерала Юэ Фэя. Хотя данная работа не является историческим исследованием и представляет собой всего лишь перевод содержания трактата, важно указать, откуда этот текст появился в широком доступе.
Первая известная публикация датируется 1919 годом. Мастер стиля синъицюань четвертого поколения и преподаватель школы Цинхуа (ныне Университет Цинхуа) Ли Цзяньцю (李劍秋) опубликовал текст в своей работе «Искусство синъицюань (形意拳術)». Он получил его от некоего Чжэн Ляньпу[3], который, находясь в родных краях округа города Цзиюань (провинция Хэнань), навестил господина Юань Цзоцзе. Именно в его библиотеке и был обнаружен данный трактат. Чжэн Ляньпу приводит следующее предисловие:
«Летом четвертого года Республики (1915), возвращаясь на юг, я посетил родную деревню и дом господина Юань Цзоцзе (原公作杰). В его собрании я обнаружил трактат Юэ Уму, состоящий из девяти рассуждений и одной главы о методах ведения боя (交手法). Хотя в тексте встречались ошибки, его стиль и манера изложения произвели на меня сильное впечатление. Несомненно, глубина и точность этого труда не могла принадлежать никому, кроме Юэ Уму. Я воскликнул: „Это же старый трактат школы синъицюань! Обретение этого чудесного света позволит искусству (синъи) сиять еще ярче“. Поспешив сделать копию, я привез её в столицу (Пекин), где поделился этим знанием с последователями боевых искусств Поднебесной и теми, кто почитает Юэ Уму. Да храните вы это и не дайте утратить!
Смиренно записал сей текст, последователь из Цзиюаня, Чжэн Ляньпу»
Впоследствии стали появляться работы других школ, имеющие ту же структуру, но с небольшими изменениями в построении фраз. Например, «Девять главных рассуждений тайцзицюань», опубликованный в книге «Уданский тайцзицюань направления Чжаобао, объединения трёх в одном (武當趙堡傳統三合一太極拳)», где автором размышлений значится некий Ван Цзунюэ (王宗岳). Или текст «Десять главных рассуждений тайцзицюань», изданный в 1935 году в работе «Главное собрание тайцзицюань семьи Чэнь (陳氏太極拳匯宗)».
Ввиду отсутствия в открытом доступе оригинала текста, якобы найденного господином Чжэн Ляньпу, невозможно с уверенностью утверждать, что поздние публикации являются его компиляцией. Так же нельзя быть уверенным, что текст, опубликованный в 1919 году, не был одной из компиляций иного источника. Возникает несколько вопросов: являлся ли текст из работы «Искусство синъицюань» тем самым текстом, который, согласно легенде, нашел Цзи Цзикэ? Послужила ли публикация 1919 года толчком для того, чтобы представители других школ внесли изменения и включили этот текст в теоретическую базу своих направлений? Являлся ли этот текст единственным в своём варианте или все внезапно появившиеся тексты представляли собой компиляцию иного источника? Точно можно утверждать лишь то, что первая публикация 1919 года стала прецедентом, после которого появились остальные идентичные тексты, пусть и с небольшими отличиями. Также важно отметить, что сам Чжэн Ляньпу указывает на наличие ошибок в тексте, которые он смог определить, как ошибки. И хотя это неизвестно, но по всей видимости, он не вносил своих правок в переписанную копию.
Если отталкиваться от анализа структуры текста, можно указать на движение рассуждения от «общего к частному». Хотя главы не имеют названий, они идут в следующей последовательности: рассуждение о ци; инь-ян; деление тела по трём; теория «четырёх вершин»; теория пяти первоэлементов и связь с пятью органами; теория шести соединений; раздел о семи продвижениях вперёд; восемь методов тела; и заключительный раздел, посвящённый методам шага, завершённый повторением.
Первое рассуждение вводит базовые понятия для китайской культуры физического развития, а именно: позиции – ши 勢; ци – 氣; состояния движения и покоя – цзин/дун 靜/動; разделение тела на три части (далее сегменты): верх; центр; низ (также используются термины «корни» и «верха»); а также восемь сторон: верх-низ, переднее-заднее, левое-правое, внутреннее (или направленное во внутрь), и внешнее (или направленное на внешнее). И интересно, что название стиля и словосочетание «синьи» встречается в тексте всего один раз, во второй половине завершающего девятого рассуждения, где подводится итог всех глав. И стоит сказать, что именно это место является разделом меж разными версиями трактата, которое встречается в одних переизданиях, и не встречается в других.
Пара слов о терминах. Первые понятия с которых начинается рассуждение – это «勢 ши» и «氣 ци».
В начале работы над переводом я использовал образец текста «Девяти рассуждений» из книги «Уходящий мир боевых искусств (逝去的武林)», где текст представлен в приложении к книге. Однако этот текст начинается предисловием, отсутствующим в оригинальной публикации 1919 года и последующих переизданиях «Искусства синъицюань», но при этом, в нём отсутствует вторая половина девятого рассуждения, которая есть в публикации Ли Цзяньцю. Решив, что оба фрагменты будут интересны читателю, я перевел и включил их в эту работу.
Введение
Оружие[4] в совершенстве — становится проводником Дао; мастерство и искусность[5], (наполненное) очищенной субстанцией цзин[6], проникает в сферу духа шэнь[7]. Тот, кто обрёл «предельную правильность[8]» Поднебесной и держит (её), обладает «истинной цзин». Лишь он способен:
Исчерпать (постижение) духа, и войти в чудесное[9].
Различать тончайшее, и разъяснять сокровенное[10].
Применение синъи — это оружие и мастерство. Тело синъи — это Дао и дух шэнь. Оружию и мастерству, могут научиться обычные люди; но лишь мудрецы (в одиночку) постигнут Дао и дух.
Юэ Уму, отдавший всего себя на благо страны, достиг «предельной правильности и непоколебимой твёрдости». (Его) великий дух наполнил пространство меж небом и землей. А потому всю глубину сути синъи (形意) не мог передать никто другой. Но полный трактат был утерян, и увидеть его невозможно. Сохранились лишь небольшие отголоски — девять (главных) рассуждений.
Мы, почитающие синъи, полагаясь на этот (текст), смогли лишь слегка коснуться его (границ). В этих рассуждениях вся основная суть и разъяснение (смысла).
Ежедневно посвящая себя изучению, усердный ученик, через мельчайшее достигнет небесного; превратит исток в безбрежное море. Хотя главы кратки, они позволят проникнуть в мельчайшее. Разве не это путь к истинному мастерству?
Первое рассуждение
Всё, что (может быть) рассеяно (散), должно иметь (возможность) объединиться(統). Всё, что разделено (分), должно (иметь) возможность соединиться (合). Поэтому бесчисленное множество вещей связано между собой. Все мириады явлений (кажущиеся) хаотичными и разбросанными, имеют (свой) источник. Один корень может разделиться на множество ветвей, но все ветви возвращаются к одному корню. Такова неизбежная закономерность вещей.
Военная теория обширна, но её хитрости, уловки и изменения основаны на силе и позициях, а в (них) нет места, где бы не было ци. И хотя позиции различны, ци возвращается к единому.
Единое — это то, что пронизывает с головы до ног. Внутри: органы, кости, сухожилия; снаружи: мышцы, мясо и кожа. Всё тело, весь скелет и органы чувств собраны вместе и объединены в одно целое. При ударе — не разлучаются, при вытягивании — не рассыпаются. (Если) верх готовится прийти в движение, низ сам следует (за ним). (Если) низ приходит в движение, то верх ведёт (его). Если пришли в движение верх и низ, то центральная часть атакует; когда центральная часть (中節) приходит в движение, верх и низ (входят) в гармонию (和). Так, внутреннее и внешнее взаимосвязано, передняя и задняя (стороны) взаимозависимы. Это и называют единым, что (не объединяется) насильно.
Покой — это то, что своевременно (適時). Безмолвное, невозмутимое. Подобное устойчивости гор. Совпадение со временем (值時) — это момент движения. Неожиданно и быстро, словно раскат грома и молнии.
В покое: всё тело, внутри и снаружи, должно быть свободно от малейшего напряжения. (Досл. вверху и внизу, внутри и снаружи не должно быть ни малейшей усталости от беспокойства).
В движении: все части, спереди, сзади, слева и справа, должны действовать без колебаний. (Досл. спереди, позади, слева и справа не должно быть и доли нерешительности в действиях).
(Это) подобно тому, как вода (неудержимо) падает вниз (мощно, и её не сдержать); как разрывается пушечный взрыв (быстрее, чем ты заткнёшь уши). Не нужно чрезмерных усилий, оценок, раздумий, различий. Без ожиданий — все происходит естественно. Не стремясь — достигает. Разве происходит оно без причины?
(Это) ци накопленное временем дало пользу. Это (взросло) мастерство (отточенное) долгой практикой. Дорога к вратам мудрецов (потребует) многих стараний, но озарение — это результат прошедших трудов. Потому в делах нет разделений (на трудно – легко). Результат познаётся трудом. Нельзя перепрыгивать. Не нужно спешить. Шаг за шагом, постепенно продвигайся вперёд. (Тогда) все части тела соединятся; верх и низ, внешнее и внутреннее станут едины. Рассеянное соберется, разделённое соединится. Тело вернётся к единой ци.
Продолжение текста можно прочитать в тематической группе.
Для вступления писать в тг @Fanba_w
[1]姬際可Цзи Цзикэ (1602–1683)
[2]岳武穆Юэ Уму – посмертное имя генерала Юэ Фэя (1103-1142)
[3] 郑濂浦 Чжэн Ляньпу (годы жизни неизвестны)
[4]器 ци. В конце текста представлен терминологический словарь
[5]技 цзи
[6]精 цзин
[7]神 шэнь
[8]至正 чжичжэн
[9] 窮神入妙
[10] 察微闡幽
По легенде, в конце правления династии Мин основатель стиля «синьи люхэ», Цзи Цзикэ[1], обнаружил трактат по кулачному искусству и дал ему название «Девять главных рассуждений Юэ Уму[2]». Согласно легенде, эти девять размышлений представляли собой лишь сохранившиеся части некогда целого трактата по военному искусству. Однако с исторической точки зрения нельзя с уверенностью сказать, существовал ли этот трактат на самом деле или это было лишь устное предание. Точно так же нельзя утверждать, что он принадлежал кисти генерала Юэ Фэя. Хотя данная работа не является историческим исследованием и представляет собой всего лишь перевод содержания трактата, важно указать, откуда этот текст появился в широком доступе.
Первая известная публикация датируется 1919 годом. Мастер стиля синъицюань четвертого поколения и преподаватель школы Цинхуа (ныне Университет Цинхуа) Ли Цзяньцю (李劍秋) опубликовал текст в своей работе «Искусство синъицюань (形意拳術)». Он получил его от некоего Чжэн Ляньпу[3], который, находясь в родных краях округа города Цзиюань (провинция Хэнань), навестил господина Юань Цзоцзе. Именно в его библиотеке и был обнаружен данный трактат. Чжэн Ляньпу приводит следующее предисловие:
«Летом четвертого года Республики (1915), возвращаясь на юг, я посетил родную деревню и дом господина Юань Цзоцзе (原公作杰). В его собрании я обнаружил трактат Юэ Уму, состоящий из девяти рассуждений и одной главы о методах ведения боя (交手法). Хотя в тексте встречались ошибки, его стиль и манера изложения произвели на меня сильное впечатление. Несомненно, глубина и точность этого труда не могла принадлежать никому, кроме Юэ Уму. Я воскликнул: „Это же старый трактат школы синъицюань! Обретение этого чудесного света позволит искусству (синъи) сиять еще ярче“. Поспешив сделать копию, я привез её в столицу (Пекин), где поделился этим знанием с последователями боевых искусств Поднебесной и теми, кто почитает Юэ Уму. Да храните вы это и не дайте утратить!
Смиренно записал сей текст, последователь из Цзиюаня, Чжэн Ляньпу»
Впоследствии стали появляться работы других школ, имеющие ту же структуру, но с небольшими изменениями в построении фраз. Например, «Девять главных рассуждений тайцзицюань», опубликованный в книге «Уданский тайцзицюань направления Чжаобао, объединения трёх в одном (武當趙堡傳統三合一太極拳)», где автором размышлений значится некий Ван Цзунюэ (王宗岳). Или текст «Десять главных рассуждений тайцзицюань», изданный в 1935 году в работе «Главное собрание тайцзицюань семьи Чэнь (陳氏太極拳匯宗)».
Ввиду отсутствия в открытом доступе оригинала текста, якобы найденного господином Чжэн Ляньпу, невозможно с уверенностью утверждать, что поздние публикации являются его компиляцией. Так же нельзя быть уверенным, что текст, опубликованный в 1919 году, не был одной из компиляций иного источника. Возникает несколько вопросов: являлся ли текст из работы «Искусство синъицюань» тем самым текстом, который, согласно легенде, нашел Цзи Цзикэ? Послужила ли публикация 1919 года толчком для того, чтобы представители других школ внесли изменения и включили этот текст в теоретическую базу своих направлений? Являлся ли этот текст единственным в своём варианте или все внезапно появившиеся тексты представляли собой компиляцию иного источника? Точно можно утверждать лишь то, что первая публикация 1919 года стала прецедентом, после которого появились остальные идентичные тексты, пусть и с небольшими отличиями. Также важно отметить, что сам Чжэн Ляньпу указывает на наличие ошибок в тексте, которые он смог определить, как ошибки. И хотя это неизвестно, но по всей видимости, он не вносил своих правок в переписанную копию.
Если отталкиваться от анализа структуры текста, можно указать на движение рассуждения от «общего к частному». Хотя главы не имеют названий, они идут в следующей последовательности: рассуждение о ци; инь-ян; деление тела по трём; теория «четырёх вершин»; теория пяти первоэлементов и связь с пятью органами; теория шести соединений; раздел о семи продвижениях вперёд; восемь методов тела; и заключительный раздел, посвящённый методам шага, завершённый повторением.
Первое рассуждение вводит базовые понятия для китайской культуры физического развития, а именно: позиции – ши 勢; ци – 氣; состояния движения и покоя – цзин/дун 靜/動; разделение тела на три части (далее сегменты): верх; центр; низ (также используются термины «корни» и «верха»); а также восемь сторон: верх-низ, переднее-заднее, левое-правое, внутреннее (или направленное во внутрь), и внешнее (или направленное на внешнее). И интересно, что название стиля и словосочетание «синьи» встречается в тексте всего один раз, во второй половине завершающего девятого рассуждения, где подводится итог всех глав. И стоит сказать, что именно это место является разделом меж разными версиями трактата, которое встречается в одних переизданиях, и не встречается в других.
Пара слов о терминах. Первые понятия с которых начинается рассуждение – это «勢 ши» и «氣 ци».
- 勢 ши – позиция, положение, сила; встречается в разном контексте 13 раз, и что интересно, в тексте отсутствует более популярный термин, как например 勁 цзинь – прикладная сила (более устоявшийся термин – усилие). При этом иероглиф 力 ли – сила встречается лишь 4 раза.
- 氣 ци встречается 58 раз, что делает его наиболее употребляемым термином в тексте, несмотря на разный контекст и словосочетания.
В начале работы над переводом я использовал образец текста «Девяти рассуждений» из книги «Уходящий мир боевых искусств (逝去的武林)», где текст представлен в приложении к книге. Однако этот текст начинается предисловием, отсутствующим в оригинальной публикации 1919 года и последующих переизданиях «Искусства синъицюань», но при этом, в нём отсутствует вторая половина девятого рассуждения, которая есть в публикации Ли Цзяньцю. Решив, что оба фрагменты будут интересны читателю, я перевел и включил их в эту работу.
Кирилл Хван
Шаньдун. 2025
Введение
Оружие[4] в совершенстве — становится проводником Дао; мастерство и искусность[5], (наполненное) очищенной субстанцией цзин[6], проникает в сферу духа шэнь[7]. Тот, кто обрёл «предельную правильность[8]» Поднебесной и держит (её), обладает «истинной цзин». Лишь он способен:
Исчерпать (постижение) духа, и войти в чудесное[9].
Различать тончайшее, и разъяснять сокровенное[10].
Применение синъи — это оружие и мастерство. Тело синъи — это Дао и дух шэнь. Оружию и мастерству, могут научиться обычные люди; но лишь мудрецы (в одиночку) постигнут Дао и дух.
Юэ Уму, отдавший всего себя на благо страны, достиг «предельной правильности и непоколебимой твёрдости». (Его) великий дух наполнил пространство меж небом и землей. А потому всю глубину сути синъи (形意) не мог передать никто другой. Но полный трактат был утерян, и увидеть его невозможно. Сохранились лишь небольшие отголоски — девять (главных) рассуждений.
Мы, почитающие синъи, полагаясь на этот (текст), смогли лишь слегка коснуться его (границ). В этих рассуждениях вся основная суть и разъяснение (смысла).
Ежедневно посвящая себя изучению, усердный ученик, через мельчайшее достигнет небесного; превратит исток в безбрежное море. Хотя главы кратки, они позволят проникнуть в мельчайшее. Разве не это путь к истинному мастерству?
Первое рассуждение
Всё, что (может быть) рассеяно (散), должно иметь (возможность) объединиться(統). Всё, что разделено (分), должно (иметь) возможность соединиться (合). Поэтому бесчисленное множество вещей связано между собой. Все мириады явлений (кажущиеся) хаотичными и разбросанными, имеют (свой) источник. Один корень может разделиться на множество ветвей, но все ветви возвращаются к одному корню. Такова неизбежная закономерность вещей.
Военная теория обширна, но её хитрости, уловки и изменения основаны на силе и позициях, а в (них) нет места, где бы не было ци. И хотя позиции различны, ци возвращается к единому.
Единое — это то, что пронизывает с головы до ног. Внутри: органы, кости, сухожилия; снаружи: мышцы, мясо и кожа. Всё тело, весь скелет и органы чувств собраны вместе и объединены в одно целое. При ударе — не разлучаются, при вытягивании — не рассыпаются. (Если) верх готовится прийти в движение, низ сам следует (за ним). (Если) низ приходит в движение, то верх ведёт (его). Если пришли в движение верх и низ, то центральная часть атакует; когда центральная часть (中節) приходит в движение, верх и низ (входят) в гармонию (和). Так, внутреннее и внешнее взаимосвязано, передняя и задняя (стороны) взаимозависимы. Это и называют единым, что (не объединяется) насильно.
Покой — это то, что своевременно (適時). Безмолвное, невозмутимое. Подобное устойчивости гор. Совпадение со временем (值時) — это момент движения. Неожиданно и быстро, словно раскат грома и молнии.
В покое: всё тело, внутри и снаружи, должно быть свободно от малейшего напряжения. (Досл. вверху и внизу, внутри и снаружи не должно быть ни малейшей усталости от беспокойства).
В движении: все части, спереди, сзади, слева и справа, должны действовать без колебаний. (Досл. спереди, позади, слева и справа не должно быть и доли нерешительности в действиях).
(Это) подобно тому, как вода (неудержимо) падает вниз (мощно, и её не сдержать); как разрывается пушечный взрыв (быстрее, чем ты заткнёшь уши). Не нужно чрезмерных усилий, оценок, раздумий, различий. Без ожиданий — все происходит естественно. Не стремясь — достигает. Разве происходит оно без причины?
(Это) ци накопленное временем дало пользу. Это (взросло) мастерство (отточенное) долгой практикой. Дорога к вратам мудрецов (потребует) многих стараний, но озарение — это результат прошедших трудов. Потому в делах нет разделений (на трудно – легко). Результат познаётся трудом. Нельзя перепрыгивать. Не нужно спешить. Шаг за шагом, постепенно продвигайся вперёд. (Тогда) все части тела соединятся; верх и низ, внешнее и внутреннее станут едины. Рассеянное соберется, разделённое соединится. Тело вернётся к единой ци.
Продолжение текста можно прочитать в тематической группе.
Для вступления писать в тг @Fanba_w
[1]姬際可Цзи Цзикэ (1602–1683)
[2]岳武穆Юэ Уму – посмертное имя генерала Юэ Фэя (1103-1142)
[3] 郑濂浦 Чжэн Ляньпу (годы жизни неизвестны)
[4]器 ци. В конце текста представлен терминологический словарь
[5]技 цзи
[6]精 цзин
[7]神 шэнь
[8]至正 чжичжэн
[9] 窮神入妙
[10] 察微闡幽
