Воспоминание о школе Сюэ
Глава 4 – Лениво потягиваться в постели
Сюэ был учителем, перед которым я сам, не колеблясь, преклонил колени. Встав во главе «Академии Гошу», он избрал путь ученого, не забывая о вежливости и добром отношении к другим. Хотя я уже долгое время находился вне дома и у меня не было денег на подарки, он принял меня в школу. Кажется, в то время ему было около пятидесяти трёх лет.
Его книга «Искусство образов и форм» могла стать точкой отсчёта основания нового кулачного искусства, при этом (книга) публично раскрывает секреты школы синъи. Текст лаконичен, где каждый иероглиф взят с точностью и рассчитан на передачу следующим поколениям.
В школе синъи есть пять усилий, названных пятью кулаками: рубящий, пробивающий, буравящий, пушечный, поперечный. В школе Сюэ есть пять методов: полета «飞», облака «云», раскачивания «摇», мелькания «晃», вращения «旋». Но прежде, чем рассказать о методе облака, расскажу об основном принципе школы синъи.
В «Чжуан-цзы» есть история: «Повар Дин разделывает бычью тушу». Мясо быка столь грубое и плотное что, разделав несколько туш, рискуешь сломать или затупить лезвие ножа. Но был повар, чей нож всегда оставался острым. Как он достиг этого? Это и есть образ, который является главным принципом школы синъи. Через мягкость — применять жесткое.
Некоторым нравится демонстрировать силу, жёсткость форм в практике синъи. В итоге они вредят себе и другим. Да, они тренируют «железные кости» и плотные мозоли на руках, но не избегут участи заурядного мясника, чей нож затупился при разделке туш. Настоящее (мастерство) синъи в том, чтобы: «не вредить себе, но наносить урон противнику». (Поэтому) практикующий использует силу всего тела в ударе.
Почему нож мясника может сломаться? Если при разделке запястье мертвое, не чуткое, то и силу используешь не по делу. Застряв в плотном мясе — лезвие сломается. Тот же принцип и в практике синъи: «тело живое, подвижное». Это не какая-то отдельная сила в ударе. Это цельное движение всего тела.
В Тяньцзине жил один мастер. Природа одарила его такой силой, что ударом тыльной стороной ладони, он мог разбить самый нижний слой плотной корейской бумаги, не повредив верхние слои. А если бы он ударил по человеку, то вряд ли кто-то мог сдержать такой удар. Будучи знакомым с ним, Тан Вэйлу решил дать ему небольшой совет: — Твоё мастерство взросло в нанесении ударов по ста листам бумаги. А что будешь делать, если их станет больше?
— Ударю еще раз!
Тан предложил: — Давай, я возьму твою руку. Посмотрим, сможешь ли ты ударить. Он сделал несколько попыток, но рука не поднялась на удар.
Это и называют: «Повар Дин разделывает быка». Сила синъи внутри. Овладев ей можно контролировать действия человека. Сила проходит внутрь, словно мясник, разделывающий мясо. И тогда это называется: «нанести удар другому, не нанося вред себе». Такая сила не встретит преград, в то время как, практика грубой силы всегда будет ограниченной.
Если постоянно делать акцент на взрывной силе, то это словно носить воду в плетенной корзине. С каждым следующим ударом сила будет истощаться. Шан Юнсяна прозвали «Железноногим Буддой» за умение разбивать кирпичи ударом ноги. Но обучая нас, он не разрешал наносить удар опусканием стопы, а наоборот, говорил вытягивать стопу на себя. Потому что биомеханика работает так, что пятка и затылок — как два конца рычага. Частые удары пяткой о землю приводят к небольшому сотрясению в области затылка, что в будущем вызывает головокружения или ухудшение памяти. Сам он нарабатывал силу ногу в лёгкости.
Вот шаг по канату. Стоит надавить ногой, как падаешь вниз. А чтобы научиться «легко» передвигаться, требуется больше усилий, чем если бы ты не заботился о распределении веса. Только правильно управляя телом, распределяя баланс, имея чувство меры, как не ступить в пустоту и не переборщить, можно овладеть мастерством.
Практика кулака подобна тому, как ходят слепые. Кажется, что им сложно ориентироваться и каждый их шаг даётся с трудом. Но при этом они крайне чутки к перемене пространства и ощущая баланс тела, идут лёгким шагом не проваливаясь. Если напоролись на что-то, тут же останавливаются. Поэтому под мягкостью понимается не разваливание, а умение приспосабливаться к ситуации и изменять положение своего тела.
Я слышал, как мастер багуачжан Чэн Тинхуа, практиковал хождение не по деревянным столбам, вкопанным в землю, а по плетенным. Я не понимал принципа, но однажды гуляя по речному илу, на каждый шаг приходилось делать усилие, чтобы вытянуть ногу. И после я почувствовал, что ноги стали более чуткими и проворными в движении. Если то, что я слышал о мастере Чэне правда, то какую же силу он мог натренировать, шагая по столь мягким столбам?
Когда армия восьми стран вошла в Пекин, мастер Чэн с палашом дао в руках бегал по крышам, выискивая солдат «чёртовой» армии (иностранных солдат). Заметив одного, спрыгивал вниз, убивая, а после вновь забирался наверх. В конце концов его застрелили шквальным огнём. Но не смотря на свою смерть, он остался в памяти людей, как герой, полностью реализовавшим мастерство стиля багуачжан.
В одной из поговорок синъи есть следующая фраза: «Всякая весть берет начало в задней ноге». Сперва, нужно подтянуть область ануса. Сделав это, в пояснице появляется сила, а ноги следуют за ней. Поэтому шаг (от) задней ноги — это и есть та «весть», которая «сообщает» пояснице о приходе силы. Это не о удар задней пяткой о землю. Сюэ Дянь говорил, что ключевая деталь в проработке «методов тела» как раз и заключается в «подтягивании области ануса». Не должно быть перенапряжения, а легкое натяжение. Когда область таза и ягодиц свободно «сидит», то в передвижениях появляется лёгкость.
Современники считали, что мастерство Сюэ достигло «волшебных преображений». Я спросил мастера Тана, что он думает о нём. Он ответил:
Быстр и искусен.
Мастерство во владении передвижениями. Движешься быстро — бьешь тех, кто не поспевает. В боксе разница между тяжелым и лёгким весом огромна. А сила удара зависит от скорости. Поэтому говоря о быстрых ногах, указывают на наличие мастерства. Что мастер Тан, что Сун Лутан были известны скоростью передвижений. И если Тан Вэйлу говорит, что Сюэ Дянь быстр, то я признаю это.
И искусность Сюэ в том, что в его пяти методах воплотилась вся суть синъицюань. Не в тренировке приёмов, а в следовании главному принципу, в «основной форме» (大势).
Я попробую объяснить это на следующем примере:
За два года, что я провёл с мастером Шаном, не было тех, кто бросил бы ему вызов. Одно из правил сообщества улинь — младшее поколение не вызывает старших мастеров на бой. К тому же Шан был известен своей силой, и никто не пытался оспорить это. Однако это не распространялось на людей вне нашего круга. Один из военных командиров пришел с вызовом. И хотя мы не могли прогнать его прочь, было очевидно, что он не обладал большим мастерством. Он упорно не хотел уходить, после чего Шан согласился на бой, с условием подписать договор, что в случае смерти, стороны не имеют претензий друг к другу.
Если убьешь меня, мои ученики не имеют претензий и заберут моё тело для похорон. Если я убью тебя, твои солдаты не тронут нас». Таким было условие Шана. Командир мялся, не соглашаясь подписывать соглашение, но и не желая уходить. И Шан предложил иной вариант: «Хорошо. Нанеси мне удар и если пробьешь, можешь забрать славу себе».
Командир атаковал, но Шан вышел на встречу и прижал его к стене, пошутив: «Ну что, могу я вернуть тебе этот удар?». Испугавшись, командир ответил: «Раз я оказался в такой ситуации, то мне видимо конец?» Больше он не возвращался.
Этот выход на встречу и называется: «главным принципом». Движением тела занять правильную позицию. Просто забрать руку и нанести удар — это не синъи. Синъи — это атаковать всем телом (подобно тиграм и леопардам). (Уметь) выйти на чжан (3 метра) означает занять позицию. (Уметь) двинуться на малую долю — также означает занять позицию.
Метод облака тоже опирается на эту идею. Выходишь всем телом вперёд, скручиваешься, забираешь назад, едва сжав тело, тут же выталкиваешь. А выпустив, разворачиваешь корпус. При этом сила едина, не разрывая контакта, постоянно переходишь от позиции к позиции.
Если тренироваться без осознания этих переходов и изменений, то легко превратить передвижения в простой танец. В главе «метод стояния, как медленная практика вхождения на путь» Сюэ даёт описание: «посредством движения духа и намерения, неспеша раскрываешь всё тело». Через метод стояния тренируешь способность к изменениям.
Основное требование в методе облака — «безбрежное, непрерывное движение без остановки». Практика «облачных рук» тайцзи не о том, что с левой руки переносишь (силу) на правую, а о способности изменять и трансформировать силу из левой руки в правую. Если просто вращать руками и раскачивать слева направо, то ничего путного не выйдет. Только в умении трансформировать силу, обретешь мастерство. А этому нельзя научиться, не поняв, что такое естественное движение тела. Без этого всё жёсткое и неживое.
Разобравшись с естественным движением, поймешь дух шэнь и ци. Поэтому Сюэ указывал, что внутренняя работа в методе облака «Ци чудесно наполняет даньтянь». Выпуская силу, в ней присутствуют качества: «натянутости (пружины), возбуждения, проглатывания и «дрожь“ (словно укололи иглой или при резком испуге)» В теле присутствует «подвижность непрерывных вращений». (Словно ползущая змея, которая движется всем телом), без конкретного места начала движения. Это кратчайший путь к овладению мастерством.
Сюэ не писал об этом, но учил, что метод облака включает возможность воздействия на точки тела. А для развития силы, нужно доводить её до кончиков пальцев открытой ладони. «Согнутые пальцы, это кулак, а (практика) с мертвым кулаком не позволит раскрыть всю силу» — говорил он. Сюэ настойчиво указывает читателю в книге: «Учащийся, глубоко изучи этот действенный метод»
Ещё поясню о «трех подпираниях» (三頂) в книге Сюэ:
Подпирание макушкой (хранит) силу, что устремляет в небеса.
Подпирание языком (хранит) в себе рык льва, что готов поглотить слона.
Подпирание пальцами (содержит) в себе силу, сдвигающую горы.
Когда волосы встают дыбом, кровь и ци приходят в «бурление», словно великая птица
Пэн готова в любой момент устремиться в небо, одним видом своим пробуждая героический дух в сердцах людей. Поэтому в устных наставлениях сказано: «сила даже одного волоска может потрясти гору».
Поднимая язык к нёбу, приводишь всё тело в тонус: «укрепляя силу даньтяня и превращая мышцы в железо». Сомкнутые зубы придают скорость движениям рук. Основание языка дрожит, вибрирует, издаёт звук похожий на рык. Это лишь образ, намерение, а не настоящий рык. Словно гул грома во рту. Словно ревущий лев, готовый вцепиться в свою добычу. Опять же образ. Не думайте, что вы бросаетесь на кого с раскрытой пастью. Поэтому в устных наставлениях сказано: «(Мастерство что находится) в зубах заставит трепетать сердце врага»
Ногти опираются на мясо под ними и натягивают все связки тела до дрожи. Это касается не только пальцев рук, но и пальцев ног. Если человек переусердствует в этом, то (связки) становятся жёсткими и малоподвижными, а стоит найти ощущение прохлады в кончиках пальцев, и сразу, естественным образом, ощутишь «подпирание». Когда человек злиться, его пальцы дрожат от гнева. Об этом и говорят, как о ощущении натянутости связок. Даже не тренируя удара, его сила может быть достаточной, чтобы свалить человека. Отсюда текст наставлений: «Чудесные силы родятся там, куда дотянутся когти».
Три подпирания» — это не только секрет развития силы, но и секрет сохранения здоровья. Скоро мне уже девяносто, но я сохранил зубы и волосы. В чём же секрет? В знании «трёх подпираний».
И напоследок о методе облака. Не нужно стремиться к скорости. Найди естественное движение. Что это? Когда рано утром вы лениво ворочаетесь в постели, или пытаясь встать посреди ночи, потягиваетесь всем телом — это и называют естественное движение.
Сюэ был учителем, перед которым я сам, не колеблясь, преклонил колени. Встав во главе «Академии Гошу», он избрал путь ученого, не забывая о вежливости и добром отношении к другим. Хотя я уже долгое время находился вне дома и у меня не было денег на подарки, он принял меня в школу. Кажется, в то время ему было около пятидесяти трёх лет.
Его книга «Искусство образов и форм» могла стать точкой отсчёта основания нового кулачного искусства, при этом (книга) публично раскрывает секреты школы синъи. Текст лаконичен, где каждый иероглиф взят с точностью и рассчитан на передачу следующим поколениям.
В школе синъи есть пять усилий, названных пятью кулаками: рубящий, пробивающий, буравящий, пушечный, поперечный. В школе Сюэ есть пять методов: полета «飞», облака «云», раскачивания «摇», мелькания «晃», вращения «旋». Но прежде, чем рассказать о методе облака, расскажу об основном принципе школы синъи.
В «Чжуан-цзы» есть история: «Повар Дин разделывает бычью тушу». Мясо быка столь грубое и плотное что, разделав несколько туш, рискуешь сломать или затупить лезвие ножа. Но был повар, чей нож всегда оставался острым. Как он достиг этого? Это и есть образ, который является главным принципом школы синъи. Через мягкость — применять жесткое.
Некоторым нравится демонстрировать силу, жёсткость форм в практике синъи. В итоге они вредят себе и другим. Да, они тренируют «железные кости» и плотные мозоли на руках, но не избегут участи заурядного мясника, чей нож затупился при разделке туш. Настоящее (мастерство) синъи в том, чтобы: «не вредить себе, но наносить урон противнику». (Поэтому) практикующий использует силу всего тела в ударе.
Почему нож мясника может сломаться? Если при разделке запястье мертвое, не чуткое, то и силу используешь не по делу. Застряв в плотном мясе — лезвие сломается. Тот же принцип и в практике синъи: «тело живое, подвижное». Это не какая-то отдельная сила в ударе. Это цельное движение всего тела.
В Тяньцзине жил один мастер. Природа одарила его такой силой, что ударом тыльной стороной ладони, он мог разбить самый нижний слой плотной корейской бумаги, не повредив верхние слои. А если бы он ударил по человеку, то вряд ли кто-то мог сдержать такой удар. Будучи знакомым с ним, Тан Вэйлу решил дать ему небольшой совет: — Твоё мастерство взросло в нанесении ударов по ста листам бумаги. А что будешь делать, если их станет больше?
— Ударю еще раз!
Тан предложил: — Давай, я возьму твою руку. Посмотрим, сможешь ли ты ударить. Он сделал несколько попыток, но рука не поднялась на удар.
Это и называют: «Повар Дин разделывает быка». Сила синъи внутри. Овладев ей можно контролировать действия человека. Сила проходит внутрь, словно мясник, разделывающий мясо. И тогда это называется: «нанести удар другому, не нанося вред себе». Такая сила не встретит преград, в то время как, практика грубой силы всегда будет ограниченной.
Если постоянно делать акцент на взрывной силе, то это словно носить воду в плетенной корзине. С каждым следующим ударом сила будет истощаться. Шан Юнсяна прозвали «Железноногим Буддой» за умение разбивать кирпичи ударом ноги. Но обучая нас, он не разрешал наносить удар опусканием стопы, а наоборот, говорил вытягивать стопу на себя. Потому что биомеханика работает так, что пятка и затылок — как два конца рычага. Частые удары пяткой о землю приводят к небольшому сотрясению в области затылка, что в будущем вызывает головокружения или ухудшение памяти. Сам он нарабатывал силу ногу в лёгкости.
Вот шаг по канату. Стоит надавить ногой, как падаешь вниз. А чтобы научиться «легко» передвигаться, требуется больше усилий, чем если бы ты не заботился о распределении веса. Только правильно управляя телом, распределяя баланс, имея чувство меры, как не ступить в пустоту и не переборщить, можно овладеть мастерством.
Практика кулака подобна тому, как ходят слепые. Кажется, что им сложно ориентироваться и каждый их шаг даётся с трудом. Но при этом они крайне чутки к перемене пространства и ощущая баланс тела, идут лёгким шагом не проваливаясь. Если напоролись на что-то, тут же останавливаются. Поэтому под мягкостью понимается не разваливание, а умение приспосабливаться к ситуации и изменять положение своего тела.
Я слышал, как мастер багуачжан Чэн Тинхуа, практиковал хождение не по деревянным столбам, вкопанным в землю, а по плетенным. Я не понимал принципа, но однажды гуляя по речному илу, на каждый шаг приходилось делать усилие, чтобы вытянуть ногу. И после я почувствовал, что ноги стали более чуткими и проворными в движении. Если то, что я слышал о мастере Чэне правда, то какую же силу он мог натренировать, шагая по столь мягким столбам?
Когда армия восьми стран вошла в Пекин, мастер Чэн с палашом дао в руках бегал по крышам, выискивая солдат «чёртовой» армии (иностранных солдат). Заметив одного, спрыгивал вниз, убивая, а после вновь забирался наверх. В конце концов его застрелили шквальным огнём. Но не смотря на свою смерть, он остался в памяти людей, как герой, полностью реализовавшим мастерство стиля багуачжан.
В одной из поговорок синъи есть следующая фраза: «Всякая весть берет начало в задней ноге». Сперва, нужно подтянуть область ануса. Сделав это, в пояснице появляется сила, а ноги следуют за ней. Поэтому шаг (от) задней ноги — это и есть та «весть», которая «сообщает» пояснице о приходе силы. Это не о удар задней пяткой о землю. Сюэ Дянь говорил, что ключевая деталь в проработке «методов тела» как раз и заключается в «подтягивании области ануса». Не должно быть перенапряжения, а легкое натяжение. Когда область таза и ягодиц свободно «сидит», то в передвижениях появляется лёгкость.
Современники считали, что мастерство Сюэ достигло «волшебных преображений». Я спросил мастера Тана, что он думает о нём. Он ответил:
Быстр и искусен.
Мастерство во владении передвижениями. Движешься быстро — бьешь тех, кто не поспевает. В боксе разница между тяжелым и лёгким весом огромна. А сила удара зависит от скорости. Поэтому говоря о быстрых ногах, указывают на наличие мастерства. Что мастер Тан, что Сун Лутан были известны скоростью передвижений. И если Тан Вэйлу говорит, что Сюэ Дянь быстр, то я признаю это.
И искусность Сюэ в том, что в его пяти методах воплотилась вся суть синъицюань. Не в тренировке приёмов, а в следовании главному принципу, в «основной форме» (大势).
Я попробую объяснить это на следующем примере:
За два года, что я провёл с мастером Шаном, не было тех, кто бросил бы ему вызов. Одно из правил сообщества улинь — младшее поколение не вызывает старших мастеров на бой. К тому же Шан был известен своей силой, и никто не пытался оспорить это. Однако это не распространялось на людей вне нашего круга. Один из военных командиров пришел с вызовом. И хотя мы не могли прогнать его прочь, было очевидно, что он не обладал большим мастерством. Он упорно не хотел уходить, после чего Шан согласился на бой, с условием подписать договор, что в случае смерти, стороны не имеют претензий друг к другу.
Если убьешь меня, мои ученики не имеют претензий и заберут моё тело для похорон. Если я убью тебя, твои солдаты не тронут нас». Таким было условие Шана. Командир мялся, не соглашаясь подписывать соглашение, но и не желая уходить. И Шан предложил иной вариант: «Хорошо. Нанеси мне удар и если пробьешь, можешь забрать славу себе».
Командир атаковал, но Шан вышел на встречу и прижал его к стене, пошутив: «Ну что, могу я вернуть тебе этот удар?». Испугавшись, командир ответил: «Раз я оказался в такой ситуации, то мне видимо конец?» Больше он не возвращался.
Этот выход на встречу и называется: «главным принципом». Движением тела занять правильную позицию. Просто забрать руку и нанести удар — это не синъи. Синъи — это атаковать всем телом (подобно тиграм и леопардам). (Уметь) выйти на чжан (3 метра) означает занять позицию. (Уметь) двинуться на малую долю — также означает занять позицию.
Метод облака тоже опирается на эту идею. Выходишь всем телом вперёд, скручиваешься, забираешь назад, едва сжав тело, тут же выталкиваешь. А выпустив, разворачиваешь корпус. При этом сила едина, не разрывая контакта, постоянно переходишь от позиции к позиции.
Если тренироваться без осознания этих переходов и изменений, то легко превратить передвижения в простой танец. В главе «метод стояния, как медленная практика вхождения на путь» Сюэ даёт описание: «посредством движения духа и намерения, неспеша раскрываешь всё тело». Через метод стояния тренируешь способность к изменениям.
Основное требование в методе облака — «безбрежное, непрерывное движение без остановки». Практика «облачных рук» тайцзи не о том, что с левой руки переносишь (силу) на правую, а о способности изменять и трансформировать силу из левой руки в правую. Если просто вращать руками и раскачивать слева направо, то ничего путного не выйдет. Только в умении трансформировать силу, обретешь мастерство. А этому нельзя научиться, не поняв, что такое естественное движение тела. Без этого всё жёсткое и неживое.
Разобравшись с естественным движением, поймешь дух шэнь и ци. Поэтому Сюэ указывал, что внутренняя работа в методе облака «Ци чудесно наполняет даньтянь». Выпуская силу, в ней присутствуют качества: «натянутости (пружины), возбуждения, проглатывания и «дрожь“ (словно укололи иглой или при резком испуге)» В теле присутствует «подвижность непрерывных вращений». (Словно ползущая змея, которая движется всем телом), без конкретного места начала движения. Это кратчайший путь к овладению мастерством.
Сюэ не писал об этом, но учил, что метод облака включает возможность воздействия на точки тела. А для развития силы, нужно доводить её до кончиков пальцев открытой ладони. «Согнутые пальцы, это кулак, а (практика) с мертвым кулаком не позволит раскрыть всю силу» — говорил он. Сюэ настойчиво указывает читателю в книге: «Учащийся, глубоко изучи этот действенный метод»
Ещё поясню о «трех подпираниях» (三頂) в книге Сюэ:
Подпирание макушкой (хранит) силу, что устремляет в небеса.
Подпирание языком (хранит) в себе рык льва, что готов поглотить слона.
Подпирание пальцами (содержит) в себе силу, сдвигающую горы.
Когда волосы встают дыбом, кровь и ци приходят в «бурление», словно великая птица
Пэн готова в любой момент устремиться в небо, одним видом своим пробуждая героический дух в сердцах людей. Поэтому в устных наставлениях сказано: «сила даже одного волоска может потрясти гору».
Поднимая язык к нёбу, приводишь всё тело в тонус: «укрепляя силу даньтяня и превращая мышцы в железо». Сомкнутые зубы придают скорость движениям рук. Основание языка дрожит, вибрирует, издаёт звук похожий на рык. Это лишь образ, намерение, а не настоящий рык. Словно гул грома во рту. Словно ревущий лев, готовый вцепиться в свою добычу. Опять же образ. Не думайте, что вы бросаетесь на кого с раскрытой пастью. Поэтому в устных наставлениях сказано: «(Мастерство что находится) в зубах заставит трепетать сердце врага»
Ногти опираются на мясо под ними и натягивают все связки тела до дрожи. Это касается не только пальцев рук, но и пальцев ног. Если человек переусердствует в этом, то (связки) становятся жёсткими и малоподвижными, а стоит найти ощущение прохлады в кончиках пальцев, и сразу, естественным образом, ощутишь «подпирание». Когда человек злиться, его пальцы дрожат от гнева. Об этом и говорят, как о ощущении натянутости связок. Даже не тренируя удара, его сила может быть достаточной, чтобы свалить человека. Отсюда текст наставлений: «Чудесные силы родятся там, куда дотянутся когти».
Три подпирания» — это не только секрет развития силы, но и секрет сохранения здоровья. Скоро мне уже девяносто, но я сохранил зубы и волосы. В чём же секрет? В знании «трёх подпираний».
И напоследок о методе облака. Не нужно стремиться к скорости. Найди естественное движение. Что это? Когда рано утром вы лениво ворочаетесь в постели, или пытаясь встать посреди ночи, потягиваетесь всем телом — это и называют естественное движение.
