Глава 1 — Так муж утверждает себя
Тан Вэйлу любил надевать белую куртку магуа. В тот день, во время тренировки, он объяснял нам технику синъи, одновременно поедая лапшу с соевым соусом. Мы конечно же, не отличались хорошим нравом и пытались зацепить его, чтобы он опрокинул тарелку на себя. Но он всё сделал без рук. Просто обходил и опрокидывал нас на землю. Он говорил: (в синъи) используешь плечи, бёдра, таз (ягодицы)[1]. Эти (методы) боя похожи на «втирание», «трение», а не на удар кулаком. Когда ты (сперва) расставляешь ноги, выводишь плечо, и подбивая тазом делаешь бросок, (со стороны) это выглядит не очень красиво. На столь близкой дистанции техника происходит мгновенно, словно «стрекоза, едва коснувшись воды, улетает».
Однажды перед мастером Тана встала повозка. Возничий оказался практикующим боевые искусства и смотря на Тана, он ударил по железному кольцу на ограде повозки. От силы удара кольцо согнулось.
— Сможешь вбить обратно? Спросил он.
— У тебя рука твёрже железа. Зачем же мне бить по кольцу? Я ударю по твоей руке. Возничий заорал «Больно!» и уставился на руки учителя Тана. Мастер сказал:
«В момент удара я скрутил руку, и как бы мы ударились, но по сути, это я ударил тебя».
Позднее учитель объяснял, что скручивание происходит не только в руке, но и во всём теле. Скручиваешься — раскручиваешься. Так учишься выпускать силу, а в синъи (она) не должна идти по прямой.
В преподавании он оставался традиционным и соблюдал старые правила. Например (он учил): тренироваться нужно в закрытом пространстве, за стеной от посторонних глаз. Ночью! Это нужно не только для секретности, но и для тренировки глаз. Я решил, что только храм предков моей матери соответствует этим требованиям и приглашал мастера туда. Периодами приходили и другие ученики, и становилось шумно.
Здесь я обрёл своего близкого друга — Дин Чжитао. За его страсть к еде, я называл его «рисовой бочкой». Внешне я совсем не походил на бойца, а он был высоким, неусидчивым, с суровым взглядом и постоянно выискивал с кем помериться силой. Но был честным и искренним человеком. Мы побратались. Я отказался от предложенного сватовства и взял в жёны его сестру. Но (к сожалению) вспыльчивый нрав привёл его к гибели.
Отец редко бывал дома. Словно свободный поэт он любил собирать друзей и отправляться в путешествие, наслаждаясь видами гор. Он мог подолгу проживать в Нанкине, Шанхае. Однажды вернувшись домой, он увидел множество людей в храме и помрачнел лицом. С того момента, Тан больше не приходил.
Из-за моих занятий начались разногласия с отцом. Однажды это дошло до того, что мы разорвали все отношения. С образованными людьми часто так. Стоит дать волю гневу, как они обрезают все связи. Более я не мог находится в Нинхэ, а мастер Тан решил, что он стал причиной моих бед, и повёз меня в Пекин учиться у Шан Юньсяна.
Из-за большой разницы в возрасте, тот не хотел обучать меня. «Возьмёт старый мастер молодого ученика, и что?! В предки его будут ставить?!». Мастер Тан всё продолжал: «(Это) ребёнок из образованной семьи. Хорошо же». Услышав рассказ обо мне, Шан рассудил, что у меня есть характер, и согласился принять меня. Во время церемонии он взял с меня клятву: «овладев искусством, учеников я не возьму». Впоследствии я мог встать на службу чиновником, но Тан запретил мне. «По старым правилам, поступая на службу, практикующий боевые искусства более не может вернуться в (сообщество) улинь».
Существует поговорка: «тренировать мастерство — не тренировать кулака». (Многие) считают, что мастерство — это про практику стояния[2], а кулак про кулачную технику. Если думать таким образом, то только начиная изучать боевые искусства, придёшь к неверным выводам. Стоянию нужно учиться у «червей и личинок». С приходом зимы они прячутся в земле, ожидая весны. С наступлением тепла оживают, вместе с землёй. Поэтому в стоянии (ищут) именно это: оживление (тела), словно первое движение после спячки. Поймёшь стояние, и в теле сразу появятся силы. (В) нём безграничная польза, поэтому (стояние) называют тренировкой мастерства (练功). Но и в практике кулачных техник присутствует мастерство. В синъи важно «превращать цзин в ци; «превращать ци в шэнь; возвращать шэнь к пустоте» . Под «ци» не подразумевается дыхание ци. К примеру мужская стать и свободное тело; женская красота и очарование — это всё функции «ци». Т.е. «бурлящая жизненная сила (в теле)». А ци, которое связано с дыханием, называется «си» (дыхание 息). И с дыханием (си) связано рубящее усилие — пицюань. Я говорю только о тренировочном методе, не о боевом.
Только начиная практиковать, выбирай открытое, широкое пространство. Это похоже, словно человек взбирающийся на высокую гору, делает глубокий вдох и окидывает взором всё пространство вокруг. В таких условиях легко отпустить дыхание, и тренировка пицюань похожа на этот образ. Рука выходит вперёд, возвращается, как вдох и выдох. Проходишь дорожку на расстояние четыреста-пятьсот метров, постепенно вытягивая и углубляя дыхание. (Таким образом) лёгкие наполняются силой. Движения рук разогревают всё тело. Постепенно (чувствуешь), как дыхание вздымается, будоражит (внутри), (как) раскрываются все поры тела. Сюэ Дянь говорил: «Практикующие кулачное (искусство) должны научиться дыханию телом». К этому можно прийти через практику рубящего усилия.
Также у многих людей присутствуют скрытые болезни. Через дыхание и тренировку пицюань можно погасить и не дать зародиться болезням. К тому же дойдя до преклонных лет, часто чувствуешь (слабость), нехватку (сил), а занимаясь дыханием, восполняешь недостаток ци (в теле).
«Дыхание (ци) наполняет лёгкие» — это основа боевых искусств. Поэтому изучение синъи начинают с рубящего кулака, в котором также присутствует ввинчивающее усилие — цзуань. По системе «пяти первоэлементов — у-син», металл порождает воду[3], и получается, что после овладения пицюань, легко перейти к цзуань. Если (вы) только начали изучать позицию и технику, то например, начинать с пробивающего усилия бэн, будет намного сложнее, чем с пи и цзуань.
Про пицюань говорят, что эта практика взращивает (силу) лёгких. Движения обеих рук прямо воздействуют и способствуют дыханию. (Это похоже на) детскую разминку. Они широко разводят руки в стороны, чередуя движения с вдохом и выдохом. Т.е. делают упражнения, которые эффективно улучшают дыхание и работу лёгких.
Ноги же связаны с почками, а почки с водой. Когда у мужчины выявляется импотенция, говорят: «в почках не хватает воды». Говоря о боевом применении, ввинчивающее усилие цзуань задействует локоть и пальцы рук, но в тренировочном аспекте, техника опирается на движения ног. Передвигаясь и тренируя ноги, поддерживаешь работу почек. Поэтому прорабатывая цзуань, шаг выполняется не по прямой, а как-бы закручиваясь, по спирали. В передвижении, ноги легко касаются земли, чтобы (лёгкие и почки были здоровы), выправить тело (сверху и снизу), и продвигаться вперёд в изучении.
На этапе тренировки пицюань, можно ощутить, будто кожа уплотнилась, пальцы рук стали толще, а в центре ладоней чувствуются небольшие завихрения. Словно руки покрылись слоновьей кожей. Пальцы крепко сжимаются в кулаки, и не хотят разжиматься. Все проходят через этот этап и важно помнить, что это чувство обманчиво. Когда тело наполнено ци, у человека улучшается настроение. Подобно ребёнку начинаешь делать то то, то это. Если есть у вас похожие ощущения, то знайте, вы на верном пути к мастерству. К этому времени вам уже не потребуется широкое пространство для практики. Будет достаточно места «где может лечь корова». Открытое место нужно лишь для начинающих, а прошедшим вперёд, будет достаточно места в пару шагов.
Мы получили передачу искусства от Ли Цуньи. Он заповедовал «защищать страну и народ, а не искать склок между собой»[4]. Мастер Тан говорил: «Если ты жёсткий и злой, то я боюсь тебя. Если же (учитель) труслив, то ученик ещё более труслив. Это и означает быть учеником (своего учителя)». Поэтому храбрость и способности лучше отдать на пользу страны, а обиды и злобу держать при себе. Неправильно тренироваться там, где много людей. Неправильно занимать чужое место. Если столкнулся с агрессией, не спеши отвечать тем же. Реши конфликт миром, убеди (его) разумными доводами. Оставь время для занятий, и не трать его в споре.
За год практики пицюань, сможешь достичь результатов (в освоении) дыхания. Через тренировку уйдут болезни и взрастишь сильное тело. Появится живость ума, и занятия боевым искусством будут приносить наслаждение.
(Свойство) воды — податливость. Она течёт вниз, поэтому в процессе тренировки цзуань, характер человека меняется, становится спокойным и скромным. Голос его приятен для других. Кожа чиста, а ум остр и точен. Хотя старшее поколение учителей было неграмотным и не знало иероглифов, все они отличались сдержанностью и внутренним благородством. Ведь синъи — искусство внутренней семьи, которое изменяет не только тело, но и стремления, помыслы человека.
Но нужно прикладывать усилия. Из этого рождается мастерство. Что можно сказать о простых, базовых требованиях к человеческому поведению? Быть честным. Быть терпеливым. Быть скромным. В старости суматошным. В молодости постоянным. Почему? Старики часто держать мёртвой хваткой за правила, ограничивая молодых. Как же они смогут всё это соблюдать? Поэтому будучи стариком, стоит шире смотреть на вещи. Молодым же, соблюдать приличия в обществе. Так приходят мир и гармония в социум.
Отсюда (можно сказать), что моральные качества и кулачные техники взаимно влияют и оформляют друг друга. Мастер Тан изменил мою жизнь, а я, спустя много лет, могу отплатить за его доброту, лишь написав небольшую статью.
Примечания автора
[1] В синъицюань есть устный речитатив, называемый «семь кулаков и четырнадцать ударных поверхностей» (七拳十四处打法); Перевод выполнен по принципу:
1 — адаптированный текст по смыслу
2 — прямой перевод по форме, чтобы сохранить нюансы.
Текст песенных наставлений:
1.
头打落意随脚走 起而未起占中央
脚批中门抢地位 就是神仙也难防
С головы начиная движение:
Опускается намерение вниз, к движениям ног.
Движешься, ещё без движения, а уже обрёл центр.
Через центральные двери входя, захвати его место.
Будь он даже Сянем бессмертным, не сможет спастись.
Атакуя головой: опустилось внимание следуя за движением ног.
Движешься, ещё не начав, а уже занял центр.
Забирай позицию, входя через центр.
Даже бессмертному Сяню не защититься.
Комментарий переводчика:
Почему речь о голове? Имеется ли ввиду «удар головой» по противнику или речь о ином? Вспоминая разделение тела по трём сегментам, голова относится к верхней части и сравнивается с «управляющим телом». Также о голове говорят: «вместилище духа шэнь», «место сосредоточения шести янских энергий», т.е. образным языком, голова это «ставка главнокомандующего», откуда идут указания к действию. Одно из главных условий в практике — это «выравнивание тела», а этот процесс начинается с головы. Только «установив»(定) и «выравнивая голову»(头正) следует процесс выпрямления тела, через центр, вниз, к ногам. Поэтому песенное наставление начинается с головы и далее вниз, поочерёдно анализируя части тела.
2.
肩打一阴反一阳 两手只在洞里藏
左右全凭盖世力 束展二字一命亡
Атакую плечами: инь сменится ян,
Скрывая руки в глубокой пещере.
И слева, и справа, целиком опираясь на великую силу,
Придёшь к двум словам, что таят в себе смерть: «сжать»—«распустить».
Плечи в ударе: инь сменяется ян,
Скрываются руки в пещере.
Что лево, что право, опираются на великую силу.
Два слова приводят к погибели: «сжать» и «раскрыть».
3.
肘打去意占胸膛 出势好似虎扑羊
或在袖胯一旁走 后手只在肋下藏
Атакуя локтями: устремляешься в грудь,
Словно тигр в броске, хватает добычу.
Зайдя со сторон,
Спрячь заднюю руку чуть ниже ребра.
Ударяя локтями: занимай грудь.
Выходи, словно тигр в прыжке на овцу.
Или со стороны обойдя бёдра и рукава,
Скрой заднюю руку ниже ребра.
4.
拳打三节不见形 如见形影不为能
能在一思进 莫在一思存 能在一气先 莫在一气后
Пустив в ход кулаки: форма трёх не видна.
Проявив сию форму, утратишь возможность.
В мгновение мысли нужно войти, но нельзя задержаться.
В мгновение дыхания, но не после него.
Нанося удар кулаком: формы трёх сочленений не видно,
Проявив даже тень, утратишь возможность.
В мгновение мысли входи,
Но нельзя оставаться даже на это мгновение.
Возможность есть прежде дыхания,
Но не позже него.
5.
胯打中节并交联 阴阳相合必自然
外胯好似鱼打挺 内胯抢步复势难
Атакуя бедром: через центр проходят все связи,
Должна быть естественна инь-ян череда.
Внешняя сторона бёдер — словно изгибается рыба,
Сложность шагов и трансформации форм — та сторона, что внутри.
В ударе бедром: центральная часть связана с остальными,
Должно быть естественным объединение инь-ян.
Внешняя сторона бёдер, словно рыба, что изгибается телом,
А вся сложность форм переходов во внутренней части бедра.
Комментарий переводчика: В других вариантах вместо 鱼 рыба указан иероглиф 渔 рыбак.
6.
臀尾起落不见形 猛虎坐窝在洞中
背尾全凭精灵气 起落二字自分明
В движениях копчика формы не видно,
Словно тигр затаился в пещере.
Опираясь спиною на «цзин», «лин» и «ци»,
Сами собой прояснятся два знака: «подъём»—«опускание».
В подъёме и опускании хвоста, ягодиц, формы не видно,
Словно тигр, ушедший в пещеру.
Опора спины и хвоста в «семени—цзин», «живости—лин» и «ци»,
Два слова: «подъем»—«опускание» сами собой прояснятся.
Комментарий переводчика: два ключевых термина «подъём» (起) и «опускание» (落) часто встречаются в старых текстах синъи. Помимо того, что это физическое движение вверх и вниз, это также «начало» и «конец» движения. Их смысл не ограничивается этим, а сами понятия присутствуют во всех техниках школы.
7.
膝打几处人不见 好似猛虎出木笼
和身辗转不停势 左右分拨任意行
Атакуя коленом: не видно удара, подобно тому,
Как и откуда вырвался тигр из клетки.
Непрерывны вращения тела,
Разделив, отведя в стороны, ты волен в движениях.
В ударе коленом: люди не видят истоки удара,
Подобно тому, как вырвался тигр из клетки.
Вращаясь, без остановки,
Разведи влево и вправо, и будь волен в движении.
8.
走打批意不落空 消息全凭后脚蹬
与中较手元虚备 去意如同刮地风
Атакуя ногами: не шагай в пустоту.
Импульс в опоре на заднюю ногу.
Нельзя заранее быть готовым в бою.
Устремись — словно ветер, обдувающий землю.
Бьёшь в шаге: не упади в пустоту.
Всякая весть опирается на пятку задней ноги.
В череде обмена ударов, пуст и свободен от планов.
Намерение устреми — словно ветер, обдувающий землю.
9.
脚打七分手打三 五行四梢要俱全
气伏心意随时用 硬打硬进无遮拦
起无形 落无踪
起为蛰龙登天 落为霹雳击地
Бей ногами на семь, руками на три,
Собери вместе «четыре вершины» и пять элементов.
Ци опустилась, сокрыта.
В каждом моменте: «синь» «и» готовы.
Не остановим твой вход и удар.
Нет формы у «начала движения»,
Нет следов «завершения и опускания».
Подобно дракону, что выйдя из спячки, устремляется в небо — начинаешь движение.
Подобно молнии, что с неба бьёт землю — завершаешь и опускаешь его.
На три (цуня) атакуешь рукой,
А ногами на семь.
Собраны вместе «четыре вершины» и пять элементов.
Ци опустив, «разум»—«намерение» всегда к бою готовы,
Ничто не остановит жёстких ударов и входа.
В «подъёме» нет формы,
«Опускание» не оставляет следов.
«Подъем» подобен дракону, что выйдя из спячки, устремляется в небо.
«Опускание» подобно тому, как молния с неба наносит в землю удар.
10.
肋腹打法意要隆 好似弯弓一力精
丹田久练灵根本 内外合一见奇功
В методах тела: намерение словно мощь, внушительность, высота,
Подобно единому усилию натяжения лука.
Основа и корень чудесной подвижности кроется,
В долгой тренировке даньтяня.
Объединяя «внутри» и «снаружи» — чудесное мастерство обретаешь.
(Область) рёбер и живота: в методах боя, внушительно и величественно (твоё) устремление,
Подобно тому, как единым, точным усилием, происходит натяжение лука.
Корень искусной подвижности кроется в длительном изучении даньтяня.
Объединив всё внутри и снаружи, чудесное мастерство проявишь.
Резюме
以上至下 可左可右 十四处打法 俱不脱丹田之精
丹田久练是根本 五行合一显奇能
一拳百变 七拳紧相连 如林中射鸟 鸟应弦而落 草中击蛇 蛇死枪响
往哪里提防 哪里封闭
Четырнадцать ударных поверхностей всюду,
Сверху донизу, слева и справа.
Неотделимы они от «силы» даньтяня.
В его длительной тренировке — основа основ.
Проявлены чудесные силы в единстве пяти элементов.
Сто изменений рождаются из одного кулака,
А семь «кулаков» тесно связаны цепью.
Лишь вошёл в лес, звучит тетива,
И падает замертво птица.
А змея, что скрывалась в траве,
Быстрее звука удара убита.
В том месте, где ты осторожен и может опасность случиться,
То место закрой, не дай ей развиться.
На этой строке завершается песенное наставление.
[2] Чжаньчжуан — метод практики, сохраняешь неподвижность позиции, а движение ищется в покое. Основные позиции для стояния в школе синъицюань: позиция хуньюань чжуан, позиция трёх тел (саньтиши), позиция укрощения дракона (сянлунчжуан) и позиция усмирения тигра (фухучжуан).
[3] Синъицюань наследует теорию взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов эпохи Вёсен и Осеней. Путь взаимопорождения: металл порождает воду, вода порождает дерево, дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл. Путь взаимопреодоления: металл преодолевает дерево, дерево — землю, земля — воду, вода — огонь, огонь — металл.
Пять первоэлементов соответствуют внутренним органам: лёгкие — металл, печень — дерево, почки — вода, сердце — огонь, селезёнка — земля. Пять первоэлементов соответствуют органам чувств: нос связан с лёгкими, глаза — с печенью, уши — с почками, язык — с сердцем, точка жэньчжун над верхней губой — с селезёнкой. Пять первоэлементов соответствуют кулачным методам: (рубящий) пицюань — металл, (пробивающий) бэнцюань — дерево, (ввинчивающий/буравящий) цзуаньцюань — вода, (пушечный) паоцюань — огонь, (поперечный) хэнцюань — земля.
Следя принципу взаимопорождения: укрепляешь тело и изгоняешь болезни, а по принципу взаимопреодоления применяешь методы боя.
По принципу взаимопорождения хэнцюань рождает пицюань, пицюань рождает цзуаньцюань, цзуаньцюань рождает бэнцюань, бэнцюань рождает паоцюань, паоцюань рождает хэнцюань. Подобно тому как всё сущее рождается из земли, из хэнцюань может выйти любой кулак.
По принципу взаимопреодоления пицюань преодолевает бэнцюань, бэнцюань — хэнцюань, хэнцюань — цзуаньцюань, цзуаньцюань — паоцюань, паоцюань — пицюань.
[4] Ли Цуньи. Рассуждение о человеческих качествах в кулачном искусстве
Тот, кто занимается кулачным искусством, семь-восемь десятых усилий направляет на работу над собой и лишь две-три десятых на противостояние другим. Путь кулачного искусства глубок и не имеет предела. Тот, кто постиг его поверхностно, способен одолеть одного противника; но разве тот, кто постиг его глубоко, не способен противостоять десяти тысячам?
Занимаясь кулачным искусством, необходимо быть скромным, смиренным и осмотрительным. Если на протяжении многих лет не упражняться многократно и непрерывно, невозможно достичь высшего предела. Того, кто способен достичь высшего предела, ведут к этому две вещи: скромность и постоянство. Если же браться за дело, а затем бросать его, как можно надеяться на глубокое продвижение?
Занимающимся синъицюань не следует стремиться к быстрым результатам и поддаваться чувству досады. Необходимо сохранять постоянство и сделать эту практику занятием по самосовершенствованию на протяжении всей жизни. Независимо от того, приносит ли она видимые результаты, следует продолжать практиковать, и мастерство естественным образом сформируется.
За всю свою жизнь, занимаясь кулачным искусством, я ни разу сознательно не прибегал к хитрости, чтобы одержать победу над другим человеком. Я всегда полагался исключительно на подлинное мастерство. Если одержать победу посредством хитрости, противник не обязательно признает её от всего сердца. Какая польза от подобных уловок?
В отношениях с людьми всегда следует поступать открыто и честно, не таить своих намерений. Победишь ли ты другого или потерпишь поражение от него — в душе всё будет ясно; и то и другое приносит пользу в постижении принципов.
Даже потерпев поражение от другого, нельзя прибегать к обману. Поэтому на протяжении всей своей жизни, занимаясь кулачным искусством, я всегда стремился покорять людей посредством Дао.
Всё сказанное выше — слова, которые часто повторяли наши учителя прежних поколений, но также и опыт всей моей жизни. Будущим поколениям учеников следует крепко запомнить это: хотя самому не следует прибегать к хитрости, нельзя забывать остерегаться чужой хитрости. Состязаясь с другими, всегда будьте осмотрительны, предельно осмотрительны!
